David Hume
Seção XII
DA FILOSOFIA ACADÊMICA OU CÉTICA
SEGUNDA PARTE
Destruir a razão mediante argumentos e raciocínios lógicos pode parecer uma tentativa muito extravagante dos céticos; todavia, esta é a principal finalidade de todas as suas investigações e debates. Esforçam-se por encontrar objeções contra os nossos raciocínios abstratos, como também contra os referentes às questões de fato e de existência.
A principal objeção contra todos os raciocínios abstratos deriva das ideias de espaço e
de tempo; ideias que na vida diária e para quem as considera descuidadosamente são muito
claras e inteligíveis, mas quando examinadas pelas ciências profundas — elas constituem o
principal objeto destas ciências — revelam princípios que parecem repletos de absurdos e
contradições. Nenhum dogma sacerdotal, inventado com o propósito de domar e subjugar a
rebelde razão humana, abalou tanto o bom senso como a doutrina e as consequências da
infinita divisibilidade da extensão, tal como nos são mostradas pomposamente por todos os
geômetras e metafísicos, com uma espécie de triunfo e de exultação. Uma quantidade real,
infinitamente menor que qualquer quantidade finita, contendo quantidades infinitamente
menores que ela mesma, e assim por diante ao infinito: eis uma formulação tão audaciosa e
prodigiosa que é demasiado pesada para apoiar-se em alguma pretendida demonstração,
porque repugna aos mais claros e naturais princípios da razão humana.[1] Mas o que torna o
assunto mais extraordinário refere-se ao fato de que estas opiniões aparentemente absurdas
estão apoiadas por uma cadeia de raciocínios muito claros e naturais, sendo-nos, pois,
impossível aceitar as premissas sem admitir suas consequências. Nada pode ser mais
convincente e satisfatório que todas as conclusões acerca das propriedades dos círculos e dos
triângulos, e, uma vez que as aceitamos, como podemos negar que o ângulo formado pelo
círculo e sua tangente é infinitamente menor que um ângulo retilíneo; que à medida que se
aumenta o diâmetro do círculo ao infinito, este ângulo de contato se torna ainda menor,
inclusive ao infinito, e que o ângulo de contato compreendido entre outras curvas e suas
tangentes deve ser infinitamente menor que os formados por qualquer círculo e sua tangente,
e assim por diante, ao infinito? A demonstração destes princípios parece tão irrepreensível
como aquela que prova serem três ângulos de um triângulo iguais a dois retos, embora esta
última noção seja natural e fácil, ao passo que a primeira está repleta de contradição e
absurdo. A razão parece aqui lançada a um estado de assombro e de vacilação que, sem que
ela tenha necessidade das sugestões de nenhum cético, lhe ensina a desconfiar de si mesma e
do terreno em que pisa. Visualiza uma luz clara iluminando certos lugares, mas esta luz está
cercada pela mais profunda escuridão. Entre as duas, a razão fica tão ofuscada e confundida
que raramente pode pronunciar-se com certeza e segurança sobre algum objeto.
O absurdo destas conclusões audazes das ciências abstratas torna-se — se isto é
possível — ainda mais patente em relação ao tempo do que ao espaço. Um número infinito de
partes reais de tempo que se sucedem e se esgotam umas depois das outras parece uma
contradição tão evidente que ninguém, cujo juízo, em vez de corrompido, se tenha
aperfeiçoado pelas ciências, seria capaz de admiti-lo.
Portanto, é preciso ainda que a razão permaneça agitada e in quieta, mesmo a respeito
deste ceticismo para o qual a dirigem estes aparentes absurdos e contradições. Como uma
ideia clara e distinta pode conter circunstâncias que a contradizem ou que contradizem uma
outra ideia clara e distinta, isto é absolutamente incompreensível, e é talvez tão absurdo como
qualquer proposição que se possa formular. De maneira que nada pode ser mais cético ou
mais repleto de dúvida e de hesitação que este próprio ceticismo, engendrado por algumas
das conclusões paradoxais da geometria ou da ciência da quantidade.[2]
As objeções céticas à certeza moral ou aos raciocínios acerca dos fatos são populares
ou filosóficas. As objeções populares derivam da franqueza do entendimento humano; das
opiniões contraditórias sustentadas em diferentes épocas e nações; das variações de nossos
julgamentos quando estamos doentes ou sadios, na mocidade e na velhice, na prosperidade e
na adversidade; da perpétua contradição entre as opiniões e os sentimentos de cada homem
particular, assim como muitos outros temas deste gênero. Não há necessidade de insistirmos
por mais tempo a este respeito. Estas objeções são certamente fracas. Com efeito, na vida
diária raciocinamos a todo momento sobre o fato e a existência e, certamente, não
poderíamos subsistir se não empregássemos continuadamente este gênero de raciocínio, e
quaisquer objeções populares que daí decorrem são necessariamente insuficientes para
destruir esta evidência. A ação, o trabalho e as ocupações da vida diária são os principais
destruidores do pirronismo, isto é, dos excessivos princípios céticos. Estes princípios podem
florescer e triunfar nas escolas, nas quais é certamente difícil, senão impossível, refutá-los.
Mas, uma vez que os céticos abandonam as sombras e se defrontam com os mais poderosos
princípios de nossa natureza — decorrentes da presença dos objetos reais — que movem
nossas ações e sentimentos, seus princípios desvanecem como fumaça e equiparam o mais
resoluto cético ao mesmo nível dos outros mortais.
O cético estaria melhor, portanto, se permanecesse em sua própria esfera e
desenvolvesse estas objeções filosóficas que nascem das pesquisas mais profundas. Parece
que é aqui que ele tem amplo campo para triunfar, pois insiste, legitimamente, que toda nossa
evidência a favor de um fato, distanciado do atual testemunho dos sentidos ou da memória,
procede inteiramente da relação de causa e efeito; que não temos outra ideia desta relação
senão a de dois objetos que têm estado frequentemente ligados; que não temos argumento
para nos convencer de que os objetos experienciados por nós constantemente ligados mostrar-se-ão em outros casos igualmente ligados; e que nada nos conduz a esta inferência a não ser o
costume ou um outro instinto de nossa natureza que é difícil de resistir, mas que, como os
outros instintos, pode ser errôneo e enganador. Enquanto o cético persiste com estes
argumentos, revela sua força, ou melhor, revela tanto sua como nossa debilidade e, ao menos
no momento, parece destruir toda segurança e convicção. Poder-se-iam desenvolver
extensamente estes argumentos se deles adviessem um bem e um benefício perduráveis para
a sociedade.
Eis aqui, todavia, a objeção principal e mais embaraçosa contra o ceticismo extremado:
nenhum bem durável pode jamais resultar dele, embora conserve toda sua força e todo o seu
vigor. Necessitamos apenas perguntar a um tal cético: Qual é a sua intenção? Qual é o
propósito de todas estas curiosas pesquisas? Ele fica imediatamente perplexo e não sabe o
que contestar. Um coperniciano ou um ptolomaico pode, cada um argumentando a favor de
seu específico sistema de astronomia, aspirar a estabelecer entre seus ouvintes constante e
durável convicção. Um estoico ou um epicureu desenvolve princípios que não devem ser
duráveis, mas que têm efeito sobre a conduta e os costumes. Mas um pirrônico não pode
esperar que sua filosofia tenha uma influência constante sobre o espírito ou, se ela tivesse,
que esta influência fosse benéfica à sociedade. Pelo contrário, deve reconhecer, se quiser
admitir alguma coisa, que toda a humanidade pereceria se seus princípios prevalecessem
universal e constantemente. Todo discurso e toda ação cessariam imediatamente, e os homens
ficariam em total letargia, até que as necessidades da natureza, não sendo satisfeitas,
pusessem fim à sua miserável existência. Em verdade, não se deve temer demasiadamente um
evento tão fatal. A natureza sempre é mais forte que os princípios.[3] E, embora um pirrônico
possa lançar-se a si mesmo ou a outrem em estupefação e confusão momentâneas, em virtude
de seus raciocínios profundos, o primeiro e o mais banal evento da vida porá em revoada
todas as suas dúvidas e escrúpulos, e o situará no mesmo nível, com referência à ação e à
especulação, aos filósofos de todas as outras seitas e aos homens que nunca se preocuparam
com pesquisas filosóficas. O pirrônico, ao ser despertado de seu sonho, será o primeiro a se
incorporar ao riso que o ridiculariza e a admitir que todas as objeções não passavam de mero
divertimento e não tinham, portanto, outra intenção senão revelar a peculiar condição do ser
humano que, devendo agir, raciocinar e crer, não é capaz, pela mais diligente investigação, de
se esclarecer sobre o fundamento destas operações ou de remover as objeções que se
poderiam levantar contra elas.
continua página 109...
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Ensaio sobre o entendimento humano: Seção XII (1)
Ensaio sobre o entendimento humano: Seção XII (2)
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Notas:
[1] Qualquer que seja a disputa acerca dos pontos matemáticos, devemos admitir que há
Pontos físicos, isto é, partes da extensão que não podem ser divididas ou diminuídas, nem
pela visão e nem pela imaginação. Estas imagens, portanto, que se acham presentes na
fantasia ou nos sentidos, são completamente indivisíveis. Por conseguinte, os matemáticos
devem admitir que são menores que qualquer parte real da extensão. Sem dúvida, nada parece
mais seguro à razão que um número infinito destes pontos compondo uma extensão infinita.
E deve ser ainda mais certo que um número infinito daquelas partes infinitamente pequenas
que devem supor-se infinitamente divisíveis (Hume).
Hume, em conformidade com Bayle, assumindo que a doutrina dos pontos
matemáticos é indefensável, recorre à hipótese dos pontos físicos, entendendo por físicos os
pontos qualitativamente caracterizados em termos visíveis e tangíveis. (Bayle, Dictzonnaire
historique et critique, 5ª ed., Amsterdã, 1734, verbete “Zenon”.) O conhecimento que Hume
tinha da obra de Bayle pode ser constatado pelas notas que ele mantinha durante a feitura do
Tratado em que o nome de Bayle aparece mencionado cinco vezes. (Veja-se, de E. C.
Mossner, “Hume’s Early Memoranda”, 1729-1740, Journal of the History of Ideas, vol. IX, n
4, outubro, 1948, pp. 492-518.) [N. do T.]
[2] Não me parece impossível evitar estas contradições e absurdos se se admite,
propriamente falando, que não há idéias gerais ou abstratas, mas que todas as idéias são, na
realidade, particulares, aderidas a um termo geral que evoca, em certas ocasiões, a outros
particulares que se parecem, em certas circunstâncias, com a idéia presente no espírito.
Assim, quando usamos o termo ‘cavalo”, imediatamente vem em nossa mente a idéia de um
animal branco ou preto, de determinado tamanho ou forma; mas como o termo “cavalo” é
geralmente aplicado a animais de outras cores, formas e tamanho, estas idéias, embora não
estejam agora presentes na imaginação, são facilmente recordadas pelo nosso raciocínio e as
conclusões [que fazemos] procedem da mesma maneira, isto é, como se elas realmente
estivessem presentes. Se se admite isto — como parece razoável — conclui-se que todas as
idéias de quantidade, acerca das quais raciocinam os matemáticos, não são mais que
particulares e semelhantes às sugeridas pelos sentidos e a imaginação e, por conseguinte, não
podem ser indefinidamente divisíveis. E suficiente levar isto em consideração, sem
desenvolver mais o assunto, o que é decerto coerente com o fato de todos os amantes da
ciência não se exporem ao ridículo e ao desprezo dos ignorantes por suas conclusões. Esta
parece ser a solução mais fácil de todas estas dificuldades (Hume).
[3] Ao contrário de Bayle, que define o pirronismo como “a arte de debates sobre todas as
coisas sem jamais assumir qualquer posição, a não ser a suspensão do juízo” (Bayle, ob. cit.,
verbete “Pyrrhon”, tomo IV, pp. 669-674), Hume não o considera como uma “arte”, mas
como uma série de argumentos que implica o desenvolvimento de um certo tipo de atitude
acerca de todos os problemas práticos e teóricos. O núcleo da tese pirrônica consiste em
destacar que acerca de qualquer problema não há base racional para determinar que tipo de
solução deve ser dada ao objeto em discussão. Quando, por exemplo, dois juízos entram em
conflito, não há base racional para se optar por um dos dois. Portanto, nenhuma área prática
ou teórica é possível de ser alçada ao nível do conhecimento seguro e indispensável. Hume
concorda que a análise pirrônica não pode ser racionalmente refutada, mas admite que
ninguém jamais acreditou ou pode acreditar nela, pois, segundo ele, a natureza destrói os
argumentos céticos a tempo, e os impede de exercer qualquer considerável influência sobre o
entendimento” (Tratado, I, ii, IV, p. 187). A aderência de Hume ao naturalismo (em verdade,
o loco de sua atitude positiva), constitui o antídoto mais adequado contra as investidas
pirrônicas. Isto porque o mesmo tipo de fatores naturais que formam nossa existência
biológica determina igualmente nossa existência psicológica e exige de nós que
mantenhamos, por vezes, opiniões sem considerarmos sua evidência. (Vejam-se, de Popkin,
“David Hume: His Pyrrhonism and His Critique of Pyrrhonism”, in Chapeil, ob. cit. p. 54; de
N. K. Smith, ob. cit., passim, e “The Naturalism of Hume”, Mind, 1906.) [N. do T.]
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